A ÉTICA DE SPINOZA E A ILUSÃO DE DEUS

No início era ou estava o verbo! 

Quem és?! 

EU SOU!

No grego, a palavra para verbo é logos, que também significa "palavra", mas muito mais, pois logos se refere à linguagem; ao pensamento ou razão; à norma ou regra, ao ser ou realidade íntima de alguma coisa, logo ao saber ou conhecimento. Conhecimento/Palavra ou Palavra/Conhecimento nos remetem à revolução cognitiva que nos trouxe até aqui.

"Por Sua palavra, Deus criou o mundo e tudo que existe (Hebreus 11:3)." Assim, a palavra de Deus representa seu poder e sua autoridade. O Verbo, então, é Deus, agindo no mundo, ou nele mesmo, e, de acordo com o livro de Gênesis, limitando o poder do homem, que, desobediente, precisou ser severamente punido.

Gostaria de começar este texto dizendo que Baruch de Spinoza foi um gênio, matematizou o pensamento ético assim como Lacan matematizou os discursos na Psicanálise, e é, de longe, um dos maiores filósofos de todos os tempos. Poder-se-ia dizer que este homem, que partiu muito cedo em sua época, usando a matemática para sustentar seu pensamento, foi um grande cientista, sendo a própria ciência a prática da filosofia. Não há ciência sem filosofia, assim como não há filosofia que não nos leve à prática da ciência. E essa parece ser a lógica de sua obra tão instigante. O uso da ética filosófica para a prática da razão.

Mas antes de navegar pelo cerne lógico da questão da ética em Spinoza, ou seja, Deus e o comportamento humano, ou ainda, o comportamento humano na construção da lógica divina, vamos tentar entender, primeiro, esse conceito da ética, que diz respeito à estrutura do comportamento humano na civilização. Para Platão a ética consistia na busca pela felicidade por meio não somente do comportamento de um único indivíduo, pois um indivíduo não pode ser feliz em uma comunidade viciosa, mas também a coletividade deve alcançar tal felicidade. Enquanto a ética é definida como a teoria, o conhecimento ou a ciência do comportamento moral, que busca explicar, compreender, justificar e criticar a moral ou as diversas morais de uma sociedade, a moral se refere aos modos, que submetido à vontade, propicia maneiras pelas quais se vivencia a ética. A ética é uma área da filosofia que busca problematizar as questões relativas a costumes e moral de uma sociedade, sem recorrer ao senso comum. A ética tenta estabelecer, de maneira moderada e com uma visão questionadora, o que é o certo e o errado, estabelecendo uma linha, muitas vezes tênue, entre bem e mal.

Como eu gostaria de encontrar Spinoza e bater um longo papo, e perguntar: sobre afetos, paixões, conatus, livre-arbítrio e desejo. Perguntar também se desdizer Deus dizendo foi uma estratégia para escapar das chamas criminosas da igreja católica, da absoluta soberba do judaísmo, ou da violência pulsional castradora presente no Islã?! No texto O Futuro de uma Ilusão, Sigmund Freud, um ateu convicto, um judeu sem Deus, como o nomeou Peter Gay, seu biógrafo, que, ao longo de sua vida profissional como neurologista e psicanalista, se dedicou a desvendar os mistérios do funcionamento psíquico, parece fazer uma crítica radical e bastante coerente, dentro da lógica psicanalítica, ao Deus pensado por Spinoza. Muito embora, no pensamento desse grande pensador, já encontramos traços claros do futuro, e longínquo, pensamento psicanalítico, como a ideia dos afetos e do desejo, e da construção da estrutura psíquica a partir do outro. Também a dinâmica pulsional já se encontra presente em Spinoza, pois, como nos diz ele, “quando imaginamos algo que comumente nos agrada por seu sabor, desejamos desfrutá-lo, ou seja, comê-lo. Mas enquanto assim o desfrutamos, o estômago torna-se cheio e o corpo fica diferentemente disposto. Se, pois, com o corpo agora diferentemente disposto, por um lado, a imagem desse alimento é, por sua presença, intensificada, e, consequentemente, é também intensificado o esforço ou o desejo por comê-lo, por outro lado, a esse esforço ou desejo, se oporá aquela nova disposição e, consequentemente, a presença do alimento que apetecíamos se tornará odiosa. É a isso que chamamos de fastio ou enfado.” (Spinoza, p.140), ou a relação escópica do empuxo de órgão frente ao objeto de satisfação libidinal. Em suas definições sobre os afetos, Spinoza declara que “o desejo é a própria essência do homem” (Spinoza, p. 140), e faz uma clara observação sobre o que Freud muito tempo depois, entenderia por um caos pulsional, quando declara que “compreendo, aqui, portanto, pelo nome de desejo, todos os esforços, todos os impulsos, apetites e volições do homem, que variam de acordo com o seu variável estado e que, não raramente, são a tal ponto opostos entre si que o homem é arrastado para todos os lados e não sabe para onde se dirigir. (Spinoza, p. 141).

Porém, o que se pode, muitas vezes, não perceber, ou não, é que o discurso pode estimular e proporcionar aquilo a que se propõe desconstruir, ou querer modificar no cotidiano humano, o que pode também ser compreendido como um traço esquizo perfeito, sendo a esquizofrenia a coexistência de duas realidades distintas, uma cisão da realidade.  Uma dubiedade intrigante e, a meu ver, ao mesmo tempo instigante está presente na conceituação de Deus em Spinoza. Mas talvez essa dubiedade faça parte da nossa projeção de Deus. Freud, em seu O Futuro de uma Ilusão, parece fazer uma crítica coerente ao Deus de Spinoza, quando declara que “no que tange aos problemas da religião, o homem é culpado de uma série de uns cem números de insinceridades e de vícios intelectuais. Os filósofos forçam o significado das palavras até não conseguir conservar mais nada de seu sentido primitivo, dão o nome de “Deus” a uma vaga abstração criada por eles e se apresentam diante do mundo como deístas, vangloriando-se de haver descoberto um conceito muito mais elevado e puro de Deus, mesmo que seu Deus não seja mais que uma sombra inexistente e não a poderosa personalidade do dogma religioso.” (Freud, in O Futuro de Uma Ilusão, numa tradução livre de um trecho do texto na edição espanhola das Obras Completas, Ed Nueva Madrid). O que Freud quis dizer aqui é que desdizer Deus colocando em seu lugar uma despersonalidade não ajuda em absolutamente nada em uma possível evolução na civilização, e ainda destitui o Totem, substituto do pai primevo, sem nada oferecer em troca. Freud, apesar de reconhecer a inexistência de Deus, entende a importância da estrutura para a formação psíquica do indivíduo e da civilização. Mas é evidente que esses conceitos não estavam presentes no tempo cultural de Spinoza, e sua ideia parece sempre desconstruir Deus afirmando sua existência.

Há uma passagem no Velho Testamento, em que Deus responde a Moisés: “Eu Sou”, ou seja, “aquilo cuja natureza não pode ser concebida senão como existente” (Spinoza, p.13). A partir dessa inferência, em consonância com o texto do velho testamento ou da torá, pode-se dizer que Deus seria absoluto, mas também indescritível, um verbo, uma ideia sem forma para a qual os humanos, necessitados de referência construíram uma forma e, por referência, “aqueles que confundem a natureza divina com a natureza humana, facilmente atribuem a deus afetos humanos, sobretudo à medida que também ignoram de que maneira os afetos são produzidos na mente.” (Spinoza, p. 16). É assim que, Spinoza, de forma absolutamente inteligente, utiliza as definições existentes de Deus para simplesmente negar sua existência. E vai muito além, quando afirma que Deus é absoluto porque Deus é a própria natureza, da qual tudo e todos fazem parte, sendo Deus unicamente um verbo.

O Deus-natureza de Spinoza é ao mesmo tempo absoluto e obsoleto, sendo este obsoleto nada a destituição do Deus projetado, mas, que ao mesmo tempo, também é conteúdo, conteúdo do não existir, do não ser, e, portanto, infinito, onipotente, onipresente, onisciente. “E se continuamos assim, até o infinito, conceberemos facilmente que a natureza inteira é um só indivíduo, cujas partes, isto é, todos os corpos, variam de infinitas maneiras, sem qualquer mudança do indivíduo inteiro.” (Spinoza, p. 65). Percebe-se que Spinoza utiliza o discurso religioso e seus conceitos de Deus em benefício de sua despersonalização de Deus. E afirma que “se os homens, entretanto, não têm, de Deus, um conhecimento tão claro quanto o que tem das noções comuns, é porque ligam o nome de Deus às imagens das coisas que eles estão acostumados a ver, o que dificilmente podem evitar, por serem continuamente afetados pelos corpos exteriores.” (Spinoza, p. 87). Ora, aqui, talvez sem o saber, Spinoza reconhece a importância do imaginário para a construção simbólica no homem.

Mas o Imaginário se assenta sempre sobre um Real, e é nesse lugar que podemos vislumbrar Deus, no Real impossível, o objeto pequeno a, ao redor do qual circula a construção simbólica humana. A partir dessa ideia, “vemos, assim, que, mais por preconceito do que por um verdadeiro conhecimento delas, os homens adquiriram o hábito de chamar de perfeitas ou de imperfeitas as coisas naturais. Com efeito, mostramos, (...), que a natureza não age em função de um fim, pois o ente eterno e infinito que chamamos Deus ou natureza age pela mesma necessidade pela qual existe. Mostramos, com efeito, que ele age pela mesma necessidade da natureza pela qual existe (...). Portanto, a razão ou a causa pela qual Deus ou a natureza age e aquela pela qual existe é uma só e a mesma. Logo, assim como não existe em função de qualquer fim, ele também não age dessa maneira. Em vez disso, assim como não tem qualquer fim em função do qual existir, tampouco tem qualquer princípio ou fim em função do qual agir.” (Spinoza, p. 156), e, portanto, se descortina assim a impossibilidade de Deus, impossibilidade como projeção humana e impossibilidade enquanto ente alcançável, e por isso é absoluto no infinito nada.

São as necessidades humanas de proteção, sobretudo se remontarmos aos primórdios da existência, quando ocupávamos as cavernas para nos proteger, e pouco compreendíamos das forças da natureza, mas dávamos os primeiros passos na Revolução Cognitiva que, passamos a imaginar “que o sol está tão próximo não por ignorarmos a distância verdadeira, mas porque a mente concebe o tamanho do sol apenas à medida que o corpo é por ele afetado.” (Spinoza, p.160). Esta afirmação de Spinoza nos remete à ideia de que o mundo existe, da forma que existe, a partir de nossas sensações e necessidades. É verdade, o mundo é nomeado de acordo com nossa conveniência. Uma árvore não sabe que é uma árvore, ela simplesmente é, assim como uma cadeira não sabe que é uma cadeira, ou para que serve, elas apenas são, e se prestam àquilo que nos convém. Nós as nomeamos, damos-lhes um sentido para existir, ou não, conforme as transformamos em objetos desejados por nós, em função de nossas necessidades.

Mas a grande questão, subjacente, presente em Spinoza é a construção humana de Deus, e uma descrição do deus do antigo testamento, na obra Deus, um Delírio, de Richard Dawkins, segundo a qual, ele “é talvez o personagem mais desagradável da ficção: ciumento, e com orgulho; controlador, mesquinho, injusto e intransigente; genocida étnico e vingativo, sedento de sangue; perseguidor misógino, homofóbico, racista, infanticida, filicida, pestilento, megalomaníaco, sadomasoquista, malévolo.” (Dawkins, p. 55), parece confirmar o nosso espelhamento em Deus, já que todas essas características sustentam a verdade do maior predador que jamais existiu na natureza.  Sim, nós mesmos. Nós, os humanos, projetamos um deus à nossa imagem e semelhança. Todas as mazelas que permeiam a nossa existência foram transferidas para esse Deus, e desfilam diuturnamente nos noticiários de nosso dia a dia existencial. Apenas “aqueles que são acostumados desde a infância ao jeitão dele podem ficar dessensibilizados com o terror que sentem. Um naif dotado da perspectiva da inocência tem uma percepção mais clara.” (Dawkins, p. 55). Mesmo o suposto Deus da bondade, da ligação libidinal, da partilha e do desprendimento, pode ser uma projeção, ou não, já que este Deus seria eminentemente humano, e destituiu o Deus dos Céus. Mas, um ou outro, nos levam a pensar no campo pulsional, seja este dual, como queria Freud, ou uno, sob o qual se constrói a dualidade, como sugeriu Lacan.

No tocante ao mundo das religiões, uma instituição da Cultura na Civilização, “o grande e indizível mal no cerne da nossa cultura é o monoteísmo. A partir de um texto bárbaro da idade do Bronze, conhecido como Antigo Testamento, evoluíram três religiões anti-humanas – o judaísmo, o cristianismo e o islã. São religiões de deus-no-céu. São, literalmente, patriarcais – Deus o Pai Onipotente -, daí o desprezo às mulheres por 2 mil anos nos países afligidos pelo deus-no-céu e seus enviados masculinos terrestres. Gore Vidal.” (Dawkins, p. 63). Na verdade, o monoteísmo não tem sua origem em Abraão, mas em origens bem mais antigas, como no culto ao círculo solar de Akhenaton, que provocou uma verdadeira Revolução no Egito Antigo, e posteriormente, com a morte de Akhenaton o restabelecimento do domínio de Amon e sua corte politeísta. Coincidentemente, foi, talvez, a partir de um príncipe egípcio, que surgiu a primeira Religião monoteísta pós Akhenaton, e que surgiu com uma força de uma Lei titânica, provavelmente pela morte violenta desse príncipe, repetindo o mito do pai primevo, e estabelecendo as bases do judaísmo e sua descendência. Assim, “a mais antiga das três religiões abraâmicas, e a clara ancestral das outras duas, é o judaísmo: originalmente um culto tribal a um Deus único e desagradável, que tinha uma obsessão mórbida por restrições sexuais, pelo cheiro de carne queimada, por sua superioridade em relação aos deuses rivais e pelo exclusivismo de sua tribo desértica escolhida.” (Dawkins, p. 63). E para esta tribo, o suposto Deus de Israel apontou o caminho, definiu o espaço, ordenou a morte dos ocupantes originários das terras, coisa que seus súditos seguem fazendo até os dias atuais, e o exigiu que o glorificassem eternamente, até sua suposta vinda dos céus, em suposto Juizo Final. Deus é, sem sombra de dúvidas, o maior e mais eficiente mecanismo de defesa já criado pelos humanos. Se deus preenche lacunas, e as lacunas impulsionam o homem desejante, deus é assim a negação e o tamponamento do desejo.

Os humanos, ocupando o lugar mais alto no pódio dos maiores predadores da natureza, “parecem ter sido lindamente “projetados” para capturar suas presas, enquanto as presas parecem tão lindamente “projetadas” quanto para escapar deles. De que lado Deus está?” (Dawkins, p. 182). Teria criado Deus presa e predador apenas para sua diversão?! Mas há uma outra questão, bem mais afeta à psicanálise que a filosofia, e que diz respeito a certas práticas dentro do monoteísmo, e que são as práticas autodestrutivas como forma de combate ao outro, e que não estão circunscritas ao campo da religião. “Os homens-bomba fazem o que fazem porque acreditam mesmo no que lhes ensinaram nas escolas religiosas: que o dever para com Deus supera todas as outras prioridades, e que o martírio a serviço dele será recompensado nos jardins do Paraíso. E eles aprenderam essa lição não necessariamente com extremistas fanáticos, mas com instrutores religiosos decentes, gentis, normais, que os colocaram em fileiras em suas madraçais (casa de estudos islâmicos), abaixando e levantando ritmadamente a cabecinha enquanto aprendiam cada palavra do livro sagrado, como papagaios malucos. A fé pode ser perigosíssima, e implantá-la deliberadamente na cabeça de uma criança inocente é gravemente errado.” (Dawkins, p. 395). Mas há questões de um mais além aqui, que não diz respeito apenas ao aprendizado, mas ao impulso para a morte e a autodestruição, tão presente, de diversas formas, na história humana ao longo do tempo.

Mas a religião não é só destruição, ela também liga e “oferece consolo e reconforto. Ela estimula o sentimento de união. Ela satisfaz nosso desejo de entender por que existimos. (Dawkins, p. 215), embora prescindindo de toda e qualquer racionalidade. “Martinho Lutero sabia bem que a razão é a arquiinimiga da religião. E frequentemente advertia sobre seus perigos. “A razão é o maior inimigo que a fé possui; ela nunca aparece para contribuir com as coisas espirituais, mas com frequência entra em confronto com a palavra divina, tratando com desdém tudo que emana da palavra de Deus.” De novo: “Quem quiser ser cristão deve arrancar os olhos da razão.” E de novo: “A razão deve ser destruída em todos os cristãos.””  (Dawkins, p. 251). Durante séculos a religião católica cerceou o desejo de saber, proibindo, perseguindo e até destruindo quem se atrevesse a questionar seus dogmas, suas fantasias e seus delírios.

Para o elemento humano, a questão da religião não é de ser o bem ou o mal, mas de ajudar a lidar com insuportável realidade da finitude da vida, após uma suposta expulsão do paraíso. Além disso, “Se você acha que, na ausência de Deus, “cometeria roubos, estupros e assassinatos”, revela-se uma pessoa imoral, “e faríamos bem em nos manter bem longe de você”. Se, por outro lado, você admite que continuaria sendo uma boa pessoa mesmo quando não estiver sob a vigilância divina, você destruiu fatalmente a alegação de que Deus é necessário para que sejamos bons.” (Dawkins, p. 295-296), e você foi inundado pela razão. Mas também “é preciso dizer, para ser justo, que grande parte da Bíblia não é sistematicamente cruel, mas simplesmente estranha, como seria de esperar de uma antologia caótica de documentos desconjuntados, escrita, revisada, traduzida, distorcida e “melhorada” por centenas de autores anônimos, editores e copiadores, que desconhecemos e que não se conheciam entre si, ao longo de nove séculos.” (Dawkins, p. 305-306), e que nasceu dentro e como um poder de Estado, nas três vertentes do monoteísmo, sendo o Catolicismo a mais emblemática nesse sentido, e a mais bem sucedida experiência de uma religião que sobreviveu ao fim do Estado que a criou, e que, tendo ela própria se tornado um supra Estado, possui uma enorme abrangência global.

Mas a crítica freudiana ao Deus de Spinoza é perfeitamente compreensível, porque o Deus de Spinoza é um Deus do Não-lugar, um Deus que é sem realmente sê-lo. Embora, se pensarmos no nó górdio lacaniano, o Deus de Spinoza estaria exatamente no centro, no lugar do objeto pequeno a que é indizível, inalcançável, intocável, impossível. Mas insisto em afirmar que foi uma forma extremamente inteligente de dizer da não existência de Deus, peremptoriamente afirmando-o, o que confirma e reconfirma a genialidade de Spinoza.  E para finalizar esta minha humilde avaliação, uma frase do livro de Richard Dawkins se faz eclodir com a sutileza de uma erupção vulcânica, como a obra de Spinoza: “O fato de um crente ser mais feliz que um cético não quer dizer muito mais que o fato de um homem bêbado ser mais feliz que um sóbrio.” (Dawkins, p. 220).

Sérgio Moab Amorim de Albuquerque - CRP 08/08067-7

Psicólogo / Servidor Público

Formação em Gestão Estratégica de Pessoas / Abordagem Psicanalítica / Sociologia Política

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O FILME A HORA DA ESTRELA – UMA ANÁLISE DO CONTEÚDO LISPECTORIANO

 

𝄞Alagoas, estrela radioosa...♪

O filme A Hora da Estrela, de 1985, baseado no último e único livro factual da obra de Clarice Lispector, nos traz uma crítica social contundente, que poderia servir muito bem para qualquer lugar sob o domínio econômico e castrador do capital, mas que retrata de forma absoluta a relação do povo com a cultura, a dominação do corpo e a impossibilidade da alma intelectual, na região onde nasci – Alagoas. 

Sim, A Hora da Estrela trata da dor existencial e do destino de uma alagoana pobre que migra para a cidade do Rio de Janeiro em busca de futuro, embora seu destino já estivesse traçado nas relações deletérias que a construíram na Terra dos Marechais. Quando Clarice publicou A Hora da Estrela, já estava doente e veio a falecer mais ou menos uns três meses após o seu lançamento. Clarice é Macabéa? Pode ser, não há obra sem seu autor e, consequentemente, numa simbiose perfeita, não há autor sem a sua obra. 

Clarice pode ser considerada um pouco alagoana, como Macabéa. Ela nasceu nos idos de 1920, na longínqua Ukrânia, de família judia, que precisou emigrar, e veio aportar no Brasil, devido a conflitos civis na sua região de origem. Sua primeira parada em território nacional foi em Alagoas, onde chegou aos dois anos de idade, e onde sua família foi recebida por parentes que já se encontravam naquela localidade. Ali a família permaneceu por três anos, onde seu pai trabalhou, fez novos registros civis para as filhas, com mudança do nome de Clarice, que antes se chamava Haya. Desentendimentos com os familiares fizeram a família emigrar de Maceió para o Recife, onde ela permaneceu até os seus 15 anos, quando emigrou mais uma vez com seu pai para o Rio de Janeiro, onde permaneceu até o fim de sua vida. 

Clarice é ou não Macabéa?! O nome Macabéa está relacionado aos judeus macabéus, que em um determinado período da história ocuparam Jerusalém. Teria Macabéa este nome por conta da origem judaica de Clarice?! Pouco importa, pois Clarice foi um presente de valor incomensurável para o Brasil, por sua inteligência e pelo conjunto de sua obra. Macabéa/Clarice ou Clarice/Macabéa mostrou de forma contundente e definitiva, embora com muita sutileza, os efeitos de uma cultura coronelística e perversa, que despreza a intelectualidade, afastando como Medusa seus intelectuais, que glorifica a folia vazia e administra os corpos de seu povo para a servidão abnegada e rasteira. 

Como um observador nato, - herança de meu pai poeta! - identifiquei imediatamente em Macabéa o povo bom e servil de minha terra, que a todos, com uma condição econômica um pouco melhor, chama de doutor. Porque este também é um traço da elite dominante, que entre seus pares, faz questão de colocar um Dr na frente do nome. Isso também traz a minha memória um episódio com meu avô paterno: Um dia fui pedir a bênção a ele, coisa que fazíamos naturalmente obrigados, e ele, cego depois de uma cirurgia de catarata malsucedida, me pergunta se eu era o doutor, provavelmente me confundido com meu irmão, que se formou em direito. Para ele só a medicina, o direito e a engenharia eram profissões dignas de reverência. Ele tem quatro netos médicos e dois advogados...os outros são apenas os outros. Eu respondi a ele que eu era o Sérgio, e ouvi: Ah, é o Sérgio! Não sei se consigo traduzir aqui todo o escárnio daquela fala... 

Tenho amigos, - grandes amigos, por sinal! - que até sofrem com os efeitos dessa cultura nefasta, dominadora e excludente, e que sempre disseram desejar emigrar, mas não o fizeram até hoje, e talvez jamais o façam. Mas por quê?! Talvez aqui possamos voltar a Macabéa, já que a origem e as necessidades que nela há, não estão presentes neles. Às vezes, ser alguém, mesmo por meio do massacre e da injúria, pode ser bom, coloca o injuriado e o massacrado em lugar de destaque, que, como já vimos, é de importância suprema na cultura alagoana. Ademais, além de nenhum deles passar fome, sobrevive-se da história do sobrenome. Essa é outra questão que me traz lembranças do meu núcleo familiar, lembro bem das conversas na casa de meus avós paternos. Eu não lembro de outro assunto que não girasse em torno das desagradáveis e entediantes histórias sobre propriedades e parentescos. Ah, havia um outro, mas menos frequente, embora contundente quando vinha à tona: o preconceito contra negros. 

Macabéa traduz muito bem o povão subserviente e servil que tão bem conheci nos antigos alagados do sul, nas fazendas, nas favelas e nas ruas de Maceió, junto da gente mais humilde. A alagoana subserviente, tolhida e castrada pelo sistema, sempre pedindo desculpas...até por existir, que tem uma enorme vontade de conhecer e saber, uma sonhadora com uma dor existencial profunda, Macabéa...𝄞a estrela radiosa𝄞...radiante em seu momento sublime... E que, por fim, encontra a morte pelas mãos do mesmo sistema negligente e perverso, representado por um poder econômico na forma de um "almofadinha" e de uma estrela, marca de uma máquina Mercedes, símbolo de um poder econômico e social que a doutrinou, impossibilitou, e finalmente a atropelou, desferindo o golpe definitivo em sua vida miserável.

Sérgio Moab Amorim de Albuquerque - CRP 08/08067-7

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O FILME O ANTICRISTO, O IDENTITARISMO E O PREJUIZO AO INTELECTO

 

Realmente o identitarismo pode ser algo muito ruim, sobretudo quando começa a minar a inteligência daquele que é, de fato, inteligente.

Pode ser um deslize infeliz, mas o filme escolhido e sua análise, para iniciar o artigo de Márcia Tiburi, na Cult de maio, a meu ver, foi um desastre.

O filme em questão é O Anticristo, do magnífico Lars. Nele, uma mulher que já dava sinais de uma estrutura comprometida, após a morte de seu filho, na qual o filme sutilmente sugere sua conivência, busca se isolar em uma cabana e, lá, começa a ter alucinações. Seu marido, um psicólogo desavisado, quiçá um pouco displicente e negligente, tenta ajudá-la, embora ao cabo do tempo, torna-se alvo dos delírios persecutórios da esposa, sendo obrigado, à medida que a situação piora a cada momento, a eliminá-la para salvar a própria vida.

Durante um certo tempo fiquei tentando entender a relação do conteúdo do filme com seu título, o anticristo. Seria ele? Que mesmo sendo da área psi não se apercebeu dos problemas da esposa, e deixou que seus sintomas evoluíssem para aquele desfecho?! Seria ela? Que em busca de seu próprio prazer deixou seu filho cair da janela, e, por culpa, depois começou a ter alucinações persecutórias?! Mas o filme também sugere que já haviam alguns sinais anteriores que, como uma antecipação do sintoma, demonstravam a estrutura comprometida, a psicose paranoide.

Ainda, a cena que ilustra esse texto, e que de fato faz parte do filme, parece uma tentativa desesperada de recuperação do filho "perdido", do status fálico do existir, à sombra de uma árvore macabra repleta de mãos desesperadas, que nos remetem ao mito da criação e da subsequente castração. A castração para o saber, imposta por um suposto deus que supostamente tudo comanda e tudo vê.

Mas ainda assim, retorna a pergunta: onde está o anticristo?! Ele ou Ela?! Talvez nenhum dos dois. Talvez para entender o anticristo seja preciso entender o Cristo, ou, o que, no imaginário cristão, se convencionou associar ao personagem Cristo. Talvez retomar um pouco do conteúdo do livro O Assassinato de Cristo, de Wilhem Reich, onde ele discorre sobre o desamor ou o esforço por destruir  a vida viva na civilização. Podemos também, utilizar a dualidade pulsional da psicanálise freudiana, e associar definitivamente o anticristo à pulsão de morte. Pulsão que se impõe definitivamente a partir dos desencontros entre a negligência do profissional e a loucura da esposa.

A cena final é uma ode à pulsão de morte, numa alusão clara às fogueiras da inquisição, promovidas em nome do suposto Cristo para a glória do Anticristo. Nesse sentido, os personagens são apenas joguetes no tabuleiro de guerra entre o Cristo e o Anticristo, ou as pulsões de vida e a pulsão de morte. A ligação e o desligamento, o amor e a violência para além da loucura e da negligência, o descaso, para demonstrar a metapsicologia determina nossas ações e nos comanda para além de toda e qualquer racionalidade. 

Bem, a meu ver, a escolha do filme para ilustrar um texto ótimo sobre machismo e feminicídio foi extremamente equivocado, pois, apesar de um desses elementos estar presente no filme, não é disso que o filme trata. O filme é extremamente profundo e não foi tratado com o devido cuidado na relação com o tema.

E, a partir disso, só posso imaginar que a questão identitária, de grande importância para os processos de desenvolvimento humano e inclusão, mas que tem se perdido nas teias do pensamento neoliberal, está por trás desse desentendimento cruel.

Sérgio Moab Amorim de Albuquerque - CRP 08/08067-7

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ESTADO, “CARREIRA DE ESTADO” E A GESTAÇÃO DO MAL NA ADM PÚBLICA

 

Muito se ouve falar desse desejo legítimo, de boa parte do proletariado estatal em função de galgar degraus na hierarquia proletária do Estado. - Sim, é sempre legítimo querer crescer e ter uma carreira valorizada! -, mas pouco se sabe, ou se fala, ou se compreende a Estrutura dos tipos de Estado. Tentarei ser o mais sucinto possível nesse meu raciocínio. Até porque a misologia, uma espécie de fobia à ciência e à intelectualidade, é a tônica do nosso momento. 

Mas algumas questões insistem em se fazer ouvir, como uma espécie de retorno do recalcado, mesmo que não sejam, ao menos por alguns, absolutamente ouvidas. Aqueles que gritam por uma carreira de Estado sabem o que, de fato, é uma carreira de Estado? Ou melhor ainda, e isso seria uma base importante para a compreensão do que seria a dita carreira de estado, sabe-se, de fato, o que é Estado? Ou de qual Estado estamos falando? Um ponto de extrema importância, para início de conversa é saber que Estado e Governo não são a mesma coisa. O Estado é relativamente perene, e o Governo é habitualmente temporário. O Governo é aquela estrutura temporária que gere o Estado, a economia e a vida dos cidadãos. 

Pois bem, para entendermos a diferença no Estado, vamos fazer uma analogia com a língua, para tentar um melhor entendimento do que seria Estado. Na língua existe sempre uma língua “standard”, ou padrão, que é a base para todas as linguagens dentro de um mesmo universo linguístico, ou seja: as línguas faladas pelas diversas tribos dentro de um universo linguístico básico que aqui chamei de “standard”. Com o Estado, como forma de organização social de condução da civilização não é diferente. Há o estado com suas estruturas básicas que promovem e controlam o funcionamento da sociedade, e os diversos tipos de estado que são acréscimos àquela estrutura e que respondem às necessidades no tempo. 

Para ficar claro, vamos utilizar como exemplo do acima exposto o Estado Liberal, surgido a partir dos movimentos do século XVIII e XIX, e o chamado Estado de Bem-Estar Social, surgido nos idos do Século XX, sendo este último um acréscimo dentro do Estado Liberal, como na analogia com a língua acima. Ora, o Estado de Bem-Estar Social, ou das Políticas Públicas, foi um arranjo do Capital para fazer face a um outro tipo de Estado surgido no início do século XX, qual seja o Estado “Comunista”, ou mais especificamente o Estado forjado pelo bloco das Repúblicas Socialistas Soviéticas. Este tipo de Estado, surgido após a quebra da bolsa de Nova Yorque em 1929, e a consequente depressão, trouxe algumas ideias para minimizar os efeitos nefastos do Estado Liberal sobre a massa excluída e trabalhadora que vivia à margem da sociedade, apartada de todo e qualquer benefício que o poder do dinheiro proporcionava aos donos dos meios de produção, por isso convencionou-se chamá-lo de Estado de Bem-Estar Social, ou “Welfare State”, na sua nomenclatura em inglês. O bem-estar social idealizado, principalmente por Keynes, se traduz nas políticas públicas, no seguro social, na seguridade social (Saúde, Assistência e Vigilância), na educação pública, nas Leis de proteção ao trabalho e ao trabalhador. Enfim, o Estado de Bem-Estar é um plus, ou uma outra linguagem, dentro da estrutura do Estado Standard. 

Pensar uma carreira “típica de Estado”, puramente, é pensar numa carreira dentro do Estado como uma estrutura standard, ou seja, é pensar numa carreira sem a qual o Estado Standard não poderia funcionar. É claro que se pode pensar em uma carreira típica do Estado de Bem-Estar, mas aí não estaremos mais falando de uma carreira típica de Estado, mas numa carreira típica de um tipo de Estado, ou de um arranjo dentro do Estado. Digo arranjo pois o bem-estar social foi uma tentativa de encantamento do povo, contra a possibilidade de distribuição de renda e bens prometidos pelo bloco soviético. Não se deve absolutamente acreditar na humanidade de um sistema racionalmente predatório como o sistema capitalista. Aliás, o próprio humanismo é um encantamento, mas esta seria uma outra discussão. 

Bem, não podemos deixar de falar de mais um tipo de Estado, que vem galgando espaço, e causando muitos estragos para os menos favorecidos, desde a década de 70 do século passado, o Estado Neoliberal. Como o próprio nome indica, o Estado Neoliberal tenta um retorno ao Estado Liberal, ou seja, ao Estado onde manda quem pode e obedece quem quer sobreviver sem nenhum direito. E não é nenhuma coincidência que seu avanço tenha estreita ligação com a derrocada do bloco soviético. A partir de tal derrocada, o Bem-Estar Social perdeu o sentido para a economia burguesa, e sua função tornou-se obsoleta para o sistema capitalista, hoje hegemônico em relação à economia do planeta.

Essa gestação do monstro institucional teve início há bastante tempo, mais precisamente nos idos dos anos ‘90 do século passado, quando a administração pública, no governo de FHC, trouxe para dentro da administração pública conceitos e práticas da administração privada. A ideia, segundo Bresser-Pereira, à época, era trazer o gerenciamento privado para a administração pública a fim de evitar a privatização, tendo em vista que o neoliberalismo tentava a todo custo desconstruir o Estado de Bem-Estar Social naquele tempo, e que persiste até os dias atuais. Mas é óbvio que isso não daria certo, tendo em vista as naturezas e finalidades distintas das duas administrações. E o que se aprofundou na administração pública foi a cisão esquizofrênica que já existia entre meio e finalidade na Instituição. A captação externa de indivíduos antenados com a modernidade tecnológica, porém sem nenhum vínculo efetivo, ético e intelectual, com a finalidade sociopolítica da mesma, acrescentou a este erro administrativo o tempero que faltava para chegarmos onde chegamos. Nessa esteira de desatinos, muitos de nós enganaram, e se enganaram ao serem enganados, alimentando o terreno para gerir esse Frankenstein com o qual nos deparamos hoje. Muitos foram arregimentados e ludibriados pelo glamour do espetáculo, que insiste em se repetir como farsa de uma mudança renovada. O tempo líquido das relações humanas, a aporofobia e o narcisismo, que animam o espetáculo da atualidade, completam a “Guernica” institucional, da qual nos custa vislumbrar uma saída.

Voltando à questão da “carreira típica de estado, e não a carreira típica do estado”. É muito pouco provável que qualquer governo que faça a gestão do capital, sobretudo em um momento de desmonte dessa linguagem do Bem-Estar, ou mesmo que queira conservá-la, transforme uma carreira que é típica de uma linguagem dentro do estado standard, ou de um tipo de Estado, em carreira típica de Estado. Mas que bom seria se fosse possível, pois estaria transformando uma linguagem em uma estrutura standard permanente. Mas, infelizmente, isso não passa de uma ilusão, que entenderíamos o sentido se procurássemos compreender a estrutura predatória do sistema, e as estruturas típicas do Estado. Mas, infelizmente, nesse ponto, parece que a misologia entra em ação. Como disse Freud em Psicologia das Massas e Análise do Eu, a massa segue um líder em busca de ilusões. A massa é acéfala e, portanto, é completamente estúpida.

E há um movimento forte de arrebatamento para esta ilusão, e disso sobrevêm mais uma questão importante: a quem interessa criar tais ilusões? É pura falta de entendimento ou má fé? Talvez nem uma coisa nem outra, talvez seja apenas uma disputa por espaços de poder, utilizando-se da ingenuidade de alguns e, obviamente, do narcisismo exacerbado e da falta absoluta de consciência de classe. Talvez também acreditem na ilusão, por pura misologia. Aliás, falta de consciência que propaga a exclusão do outro, e propicia a miopia diante da letra legal. Mas, é um jogo muito arriscado, pois não se consegue iludir alguém o tempo todo e para sempre. E o preço a se pagar por construir ilusões pode ser muito alto para todas e todos. 

Mas o que nos faz iludidos? Essa questão pode ser respondida de forma simples, mas ela é bastante complexa, pois envolve a nossa construção mental, que não é nova, que tem a nossa idade, e tem a idade do tempo. Mas o iludido vê na figura dos líderes, centrados nos campos da mente, o pai morto substituído, o pai que pode ser mau mas acolhe. Um pai morto que permanece vivo, e que, em um dado momento, pode implodir a si, aos demais, e a seita que criou. Mas pode-se tentar simplificar com uma metáfora do espelho. Nele nós nos olhamos, mas nem sempre nos enxergamos, produzimo-nos, como na foto que ilustra esse texto, para ser o que não somos, e que jamais poderemos ser…principalmente enquanto vivermos de ilusões, fundadas no desejo de um outro qualquer e na misologia. 

Assim, antes de se lutar por uma “carreira típica de estado”, da qual sequer se compreende bem a etimologia; pela exclusão de nossos pares e semelhantes, num claro alinhamento ao sistema predatório e excludente; pelo emburrecimento da massa, afastada da compreensão da carta magna do país, deve-se lutar pela manutenção e aprimoramento do Estado de bem-estar, que, em última análise, é o que pode salvar a todas e todos diante de um sistema definitivamente predatório em sua essência.

Sérgio Moab Amorim de Albuquerque - CRP 08/08067-7

Psicólogo / Servidor Público

Formação em Gestão Estratégica de Pessoas / Abordagem Psicanalítica / Sociologia Política

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